Dudas sobre el camino y el río

El camino es pintando desde lo profundo, desde los sueños que expresan una visión de lo vívido. Y la vida es existir. El camino es lo andado. El camino no existe, solo el caminar, la acción de crearlo dejando huella, dejando un pasado. Pero el caminar esta la posibilidad del incierto futuro. Los sueños, cuál profecías, señalan por donde hay que seguir andando, pero mientras se hace, surgen nuevos, que buscan cambiar lo previo. ¿Quién tiene razón, si ambos son partes de mí? Ambos en su momento. Hoy es el presente, hoy es el sueño del presente. Y este obliga a dudar sobre lo que se buscó en el pasado.

¿Qué se creyó qué sería el futuro? Sobre la naturaleza del camino y el río. Ellos simbolizan el espacio, sustento del mover y el tiempo, el eterno fluir sin cesar. En las reflexiones, no se vio, lo que se debió ver o no se detalló, error del éxtasis del desvelo del misterio: ¿Qué eran exactamente?

Según, la ciencia, poderosa herramienta, de Einstein, era objetos, tenían una realidad "concreta" y no ideal, como planteaba Kant, pues tienen efectos sobre los mismos objetos que contienen. ¿Cambia la filosofía de Neiz? ¿Se derrumba? No, al parecer, porqué al ser todo espacio-tiempo, todo sería forma: es como si la forma tiene efectos sobre sí mismo. La respuesta es obvia: Sí, porque esta definiendo su propio ser, su propia naturaleza.

Pero toda duda, deja una enseñanza: Se debe poner más énfasis en el sustento científico de la teoría. Justo hoy estaba leyendo un libro que me llevo a sentir ese sentimiento de duda, de derrumbar lo que uno cree que es verdad. Y aquí exponga algunas partes que fueron como sismos que ponen a prueba el nuevo edificio que ese esta construyendo. Lo expuesto será como pequeños versos al aire, pero que luego se pueden convertir en tornados.

Creemos que el tiempo es fluir: el pasado deja de existir, el ahora (presente) es lo único que existe y el futuro aún no existe. El presente pasa y pasa y se convierte en pasado dando existencia a un nuevo presente. Así "fluye". Pero la Teoría de la Relatividad dice: "¿Ves esa estrella en el cielo? Estas viendo algo de hace miles de años, ves el pasado. ¿Entonces el pasado ha dejado de existir?" Lo simultáneo a lo largo del universo no existe, cada uno tiene su propia historia. El tiempo sería fluir para cada uno, pero no para todo el universo y lo que se busca es la naturaleza del tiempo del todo. ¿Qué sería el tiempo, entonces? La respuesta no la puedo sentir aún, pero creo que va de la mano de la información de lo que veo en el presente: ¿Qué lo vea significa de que existe en sí? Puedo ver las estrellas, para mí pueden existir, siento sus efectos, pero quizás en este momento ya no existen y solo veo las sombras de un pasado que deja su ser, cual recuerdo.

Pero un relativista me dirá: ¿Pero cómo sabes de que ahora no existe en sí?
-Según las leyes puedo saberlo, le respondería.
-Pero ¿qué es el ahora? Si el ahora es distinto para ti que de alguien que esta alejado a años luz de distancia. Tu ahora es distinto de su ahora. El cree ver sucesos que para ti ya no existen y viceversa. ¿Quién tiene razón sobre que existe y que no?
-Las leyes del Universo podrían decirlo. Si son necesarias para que se existan, entonces son necesarias en todos lados.
-Y ¿Tu Ley de la Sucesión? ¿Cómo puedes continuarla si surge a partir de una ahora fijo y sucesos que se siguen detrás de otros, cuando se dice que los sucesos se pueden suceder de otra manera desde otro "ahora"?
- Si reducimos esa Ley al cambio de movimiento, a qué todo suceder, es un cambio en la posición espacial, podemos seguir, a mi parecer, teniendo por válida esa ley.
Aquí me gustaría poder profundizar más, porque creo que esta la respuesta a la validación de la Ley de Causalidad en la teoría de la Relatividad. Lo dejo abierto, lo dejo en duda.
Y dejo abierto una cuestión que involucra esta reflexión:
Si mi ahora, puede incluir el pasado de otro lugares: ¿Existen a la vez tanto el pasado, presente y futuro? ¿Qué sería el tiempo, si ya no es un fluir?
Y: En la mecánica cuántica, no importa la separación espacial, hay efectos la pasan por alto. ¿Cuál sería la naturaleza del espacio?

Así aún falta mucho por recorrer, sin saber cuál va ser el resultado de mi andar. Ahora mis sueños ya no son profesías o parecen ya no serlas.

La Igualdad Ontológica

La brisa de la noche sopla fuerte, anunciando, junto con el peculiar brillo de la luna llena, que algo se esta engendrado en el seno de la tierra, hogar de los sueños de la propia naturaleza, donde busca realizarse a partir de ese pequeño ser, insignificante en relación al tiempo del cosmos, que se hace llamar hombre. Hoy anuncia lo que inicio ayer y continuará mañana. Hoy anuncia el proceso de creación de un nuevo fuego que pretende iluminar los caminos oscuros, que pueden impiden la realización de los deseos más puros del mundo: Hombre y naturaleza son uno.

Ayer se anunciaba sobre el fundamento, sobre lo que nos permite alzarnos sobre la tierra (¿El Ser como Fundamento y Abismo? ) y se introduce un poderoso concepto para esa búsqueda de autoconocimiento: La Igualdad Ontológica. Un término que invoca una confrontación con la tradición, con el tiempo pasado que quiere mantenerse en el presente: Una tradición que por una parte, olvida al Ser, el Fundamento y deja de lado su ciencia, la ontología; y que por otra parte, si bien construye a los pocos mensajeros de los misterios del Ser, parecería que son falsos profetas o mejor dicho, profetas que anuncian el presente, el verdadero nacimiento.

Igualdad Ontológica significa que Ser y Ente son lo mismo: el  Fundamento nunca dejo de ser fundamento pero a la vez es lo que es fundamentado. Es Fundamento que se fundamenta así mismo (ver el post ya citado). Este se desarrolla en el tiempo y se muestra de distintas maneras pero siempre siendo él mismo. Se muestra así porque así es su naturaleza.

Lo óntico (los objetos, los entes) tiene un mismo origen (tanto al comienzo del tiempo como a lo largo de este que lo mantiene existiendo) y nunca deja de ser parte de ese origen, nunca es distinto de ese origen. Cómo ya se dijo en los anteriores escritos, con las mismas propiedas del Fundamento (Espacio-Tiempo) puede "crearse" todo lo que existe, sin necesidad de agregar algo, algo distinto. He ahí el error del pasado: Diferenciar los objetos ónticos en primer lugar, y diferenciarlos de lo ontológico en una segunda instancia. Este error puede ser explicado por el deseo del hombre del "Suelo Eterno" donde las cosas no devienen ni desaparecen. Pues, hombre, lo Eterno, el Ser, es el Devenir, el Cambiar.

Solo cabe aclarar que el Ser es la Nada.

¿El Ser como Fundamento y Abismo?

En un diálogo conmigo mismo a partir de un libro titulado: " Occidente, Oriente y el Sentido de la Vida. Una posible confluencia a partir de Heidegger" de Oscar Lavapeur empecé a reflexionar sobre el sentido del Ser en Heidegger y ver como sus ideas, que significan una pugna para revelar los misterios de la realidad, pueden ser enmarcadas o "apropiadas" dentro del sistema filosófico de Neiz.

Partamos de su pensar: Heidegger piensa que el Ser es el fundamento último de toda realidad, de todo los Entes o cosas que existen en el tiempo y el espacio. Por ser pues el fundamento es una No-Cosa, ya que si fuera, una cosa o Ente, necesitaría un fundamento. Es "Nothing" en la traducción literal del ingles. Pero al ser el fundamento último, el "por qué" final de toda la realidad, no puede tener un fundamento para sí, entonces es Abismo, sin suelo.

Lo interesante, es que este gran filósofo irrumpe en la tradición filosófica de Occidente, dejando atrás el olvido del Ser y enseñando la Diferencia Ontológica. El olvido del Ser se produce porque a lo largo de la historia del pensamiento en Occidente, se busca ese fundamento último de la realidad en las cosas que existen. Así ese fundamento debe ser un objeto u Ente(Dios, Causa Primera), olvidando pues que el Ser y el Ente son distintos (diferencia ontológica). Todo objeto parte de un sujeto que lo conoce mediante una re-presentación de este en lo mental (siguiendo con la historia de occidente, que en la época moderna vuelve a toda la realidad como una representación del sujeto que conoce). Así el Fundamento o es Ente que se presenta "al frente" del sujeto o es parte de la estructura cognoscitiva de este.

El problema yace, que si el Ser o el Fundamento es un objeto del sujeto este puede disponer del supuesto fundamento último de la realidad, tiene poder sobre él. Así mismo, el mismo sujeto no puede explicarse a sí mismo, se queda sin fundamento, que estaría por debajo de él en cuanto existir, y cae en el nihilismo, donde impera la Nada. Se olvida que el Ser no es algo que se presenta al frente del sujeto sino algo que también lo involucra a él, que le da fundamento.

Pero este olvido del Ser, también se da por la misma naturaleza del Ser: El ser se hace presente ocultándose. No puede ser conocido por nuestros sentidos, ya que este solo conoce a los Entes (objetos del sujeto que conoce), pero hace que estos se muestren, existan en el presente.

Heidegger sigue en su reflexión diciendo que incluso el pensar racional (que se maneja por conceptos y definiciones) no puede capturar la esencia del Ser: Un concepto es algo definido, cerrado, parte del sujeto. El Ser no puede ser "capturado" por el sujeto, ya que sería objeto de este cuando es su fundamento. Así hay una apertura del Ser, solo se puede conocer por símbolos (que se refieren a algo, pero no es ese algo y tampoco agota su sentido sino deja un vacío)  y lo más cercano en el plano humano para este tipo de conocimiento es la Poesía.

Hasta ahí, el pensar heideggeriano. Ahora, el pensar de Neiz. Entraremos en confrontación y diálogo con este titan. Primero mi objección es que todo conceptualización esta arraigada con los sentimientos (cosa que ya probé en  este "La Resurreción de la Carne" y que es mi crítica directa al posmodernismo que asegura que el hombre es capaz de desconectarse con sus sentimientos para poder dominar más desde el pensar racional-lógico) Todo conexión con los sentimientos es una apertura, ya que el contenido del concepto no se agota con lo dicho en este, hay una parte que no se puede conceptualizar ya que esta por en sima de este concepto y lo hace ser. Esta conexión esta en lo intimo del hombre, en su existencia. El hombre siente que existe, siente al Ser en sí mismo. Entonces si se puede de alguna manera conceptualizar al Ser, pensar en el Ser, pero obviamente esta conceptualización no agota al sentido del Ser, siempre hay una apertura o vacío que se puede llena con el sentir existencial que nos puede conectar con lo universal.

Podemos hablar del Ser siempre y cuando tengamos presente, lo dicho anteriormente (sobre el sentir existencial de lo universal haré un post más adelante) y puede ser "presentado" desde un pensar racional-lógico. Y a eso ya se logró: Neiz es el Ser, la Nada. Y se llega a partir de una teoría científica interpretada por la filosofía. Y ahi empieza el desarrollo desde la filosofía neizziana del descubrimiento hecho por Heiddeger.

Neiz es el fundamento: Tiempo y Espacio (con sus propiedades de la curvatura y el vacío cuántico) hacen que las cosas existan. ¿Pero ellos no son acaso también existentes? No a la manera de los Entes, igual que el Ser Heideggeriano que es. ¿Y por qué esta relación? Porque hemos dicho que ellos son Nada (energía cero) en cuanto totalidad.  Todo surge de ellos, los Entes existen a partir de ellos. Si la Nada (No-Ser) es la totalidad de lo que es, entonces necesariamente tiene que existir, porque el no-existir de la Nada existe, ya que el no-existir es igual a esta (la Nada) y esta es el Ser (Fundamento y lo que hace que los entes sean de una manera determinada (espacio-tiempo-ley causal)).Así si habría un fundamento de este Abismo: La Necesidad de existir no siendo.  Además las cosas no-existen en cuanto totalidad, entonces no habría un Ser que sea su fundamento, sino la Nada que por identidad "sería" igual que la Nada del Ente. Y así, partimos pues de una distinción ontológica, pero llegamos a una igualdad ontológica: el Ser y el Ente son iguales, son Neiz, la Nada. La diferencia estriba en nuestra compresión de esta igualdad, a partir del pensar conceptual.

Neiz se hace presente ocultándose: Los Entes se muestran, parecen existir, pero en esencia no es así. Cada Ente proviene de la Nada, es parte de ella, es Nada (si sumamos su energía positiva con la curvatura negativa que produce en el espacio-tiempo que lo comprende y le da existir). Pero la Nada se muestra, se hace presente, pero muestra un velo que no existe pero que a la vez es, por el principio de identidad de la Nada con el Ser: Se muestra existiendo, distinto a su nihilidad, pero a la vez igual, siendo nihilidad. Todo esto muestra pues, que no podemos comprender del todo la idea de Neiz, porque el pensar conceptual se basa en el principio de no-contradicción (cómo herramienta para poder vivir) y el mundo es contradictorio en su esencia íntima. Se tiene pues que reampliar la idea de apropiación y volver también hacia lo contradictorio y que haya un sentir que sea su correlato o guía para que se dé.

Lo curioso de todo la realidad, es que esta afirmación es que es la más cercana a nosotros, es la más "real" por así decirlo, pero igual nos parece extraña, impensable, lejana, diferente a todo lo que conocemos y podemos conocer.

La resurrección de la carne

El filósofo ha lanzado piedras hacia lo alto, buscando sobrepasar los límites de lo terrenal, lo visible, e ir hacia el universo, el fundamento de esta visibilidad, pero que a la vez es visible también, porque Ser y ente son lo mismo. Esas piedras significan la necesidad del filósofo por conocer, por saber de que estaba hecho el firmamento. Se han quedado incrustadas ahí, sus efectos son vistos desde la tierra, dándole la respuesta tan ansiada. También desde ahí, lo guía y lo incentiva a seguir tirando más piedras.

Uno de esos objetos que lanzo hacia arriba, tenía incrustado en su ser la palabra "sentimientos" (ver posts: "apropiación, verdad, conocimiento" y "Necesidad de Verdad"). Dichas reflexiones hablan sobre la importancia del sentimiento en el proceso de "apropiación" (saber interpretativo que es saber en cuanto útil hacia un fin práctico en la existencia del hombre). Se menciono pues que toda apropiación es generada por una intensionalidad (se hace algo por algo) hacia el futuro. La intensionalidad puede ser instintiva, propia de la estructura del hombre en cuanto ser vivo que busca seguir existiendo, o puede ser "racional", propia de la capacidad del hombre de abstraerse y poder contemplar el "tiempo" y proyectarse sobre el futuro. La segunda se diferencia en qué se actúa hacia el futuro mientras que la primera es meramente la satisfacción de algo del presente guiado por sobrevivir en el presente (se da en los animales) . Además esta primera no es apropiación propiamente porqué no hay abstracción o des-construcción del conocimiento-realidad sensitivo.

La intensionalidad es guiada por los sentimientos, que se nutren de los recuerdos, que "son" gracias a nuestra racionalidad (o capacidad para viajar el tiempo, alzándonos sobre el presente). Todo pasado (de donde provienen los recuerdos) fue en algún momento presente. Y todo presente es causado por el pasado. Nuestro presente, lo que sentimos y pensamos, "son" a partir de lo que ya no es. Es decir, los sentimientos, son re-acciones o respuestas a sucesos internos o externos. Los recuerdos, lo que da contenido a nuestra existencia (en cuanto unión del pasado con el presente) están pues cargados de sentimientos del momento en que fueron presente y de lo que significan desde el hoy. Nuestra famosa racionalidad, no es más que una mera estructura, una facultad del hombre, pero que no puede ser "conocida" sin contenido. El contenido son los recuerdos (o en el presente, lo que nos brindan los sentidos) y que definen lo que es racional y lo que no (me refiero en cuanto sucesos y no a la facultad de la razón), a partir de esta estructura de la razón.

Ahora bien, todo sentimiento es una reacción a un suceso brindado por los sentidos, una re-acción del cuerpo. Vemos pues que apropiación involucra el cuerpo. !Oh, tan desdichado cuerpo, rechazado en su mayoría por los filósofos modernos y que los pensadores de la pos-modernidad trataron de revindicar, creando grandes odas en su nombre! Pero cometieron estos últimos una locura: alzaron estatuas sin saber qué lo que alzaban en verdad existía o era solo producto de una res cogita que le gustaba juguetear. Cuando los niños, inocentes, les preguntaban "¿eso existe? ¿ y si existe por qué no los fantasmas?" los seudo-adultos respondían: "no importa preguntar si existe o no en sí, no lo sabemos, pero seamos prácticos y demos por sentado de que es así". Quizás Husserl estuvo cerca de tener el espíritu de niño: "No podemos separar el cuerpo de la mente, por eso en cuanto existe mi mente, existe mi cuerpo. Descartes parte de una suposición de que es posible separarlos". Cerca, muy cerca. Pero este filosofo también partió de una suposición de su inseparabilidad. Yo digo no podemos saber de por antemano si es uno o lo otro.

Entonces, reflexionemos pues. Descartes hace un avance al probar el punto alquimedico del "cogito ergo sum". Pero este "cogito ergo sum", como ya lo dije en este post, requiere de la existencia de algo distinto al yo para poder afirmarse en cuanto yo que existe. Eso algo distinto es la materia, exterior a nosotros. Ahora bien, de acuerdo a la nueva filosofía que se esta gestando, sería la "Forma materializada" que se da a partir de su propia estructura en cuanto Forma. Así probamos la necesidad de la existencia de algo exterior para poder afirmar nuestra propia existencia.

Bien probamos que existe algo exterior pero ¿Cómo podemos saber que tenemos acceso a este algo exterior y que lo que percibimos con nuestros sentidos no es una ilusión? Este algo exterior, según la misma prueba, esta en el tiempo (al estar en el tiempo, ya tenemos acceso y además que si lo tenemos que poder percibir, porque si no podríamos afirmar nuestra existencia). El tiempo y todo lo que "esta" en este, se hace presente a partir de los sucesos que están ordenados por su propia estructura que es la ley causal (ver post: Rajando los cimientos) . Esta ley hace que cada cosa en el tiempo, en su eterno fluir, es necesaria. La materia esta en el tiempo y se muestra de diferentes maneras en este. Pero estas maneras son necesarias. Por lo tanto, todo lo que percibimos en el tiempo es necesario (solo puede ser de una manera y no de otra, por lo cuál no puede haber engaño, defiendo engaño o ilusión como presentarse algo que es distinto a lo que en realidad es). Se que la tesis de la necesidad de todo la existencia, de todos los sucesos, resulta fuerte y controversial, pero quiero dejarla por el momento así.

Entonces, a partir de estos dos argumentos, la percepción de la materia y su existencia, como necesidad para afirmarnos y la necesidad de los sucesos dada la causalidad, demuestran pues que lo que nos enseñan nuestros sentidos es conocimiento y no engaño. Así que podemos devolver al cuerpo su estatus de existir en sí. Así resucitamos a la carne y revivimos las pasiones de esta. La filosofía ahora tiene cuerpo y este no es un cuerpo que flota por el aire, sino arraigado sobre el firme camino del conocimiento y la verdad. Todo lo que hemos aprendido sobre el cuerpo, puede ser verdadero. Lo verdadero de ya es que existen los sentimientos (como re-acción o efecto del cuerpo causado por un estimulo o suceso interior o exterior) y que estos están fundidos en aquellos seres que llamamos recuerdos y vida.

Necesidad de Verdad

¿Por qué ir tras la caza de la verdad? ¿Por qué esta y no la ilusión o la no-verdad? ¿No versan los proverbios acerca de que es mejor una mentira piadosa a una cruda verdad? ¿Por qué tantos pensadores han gastado todas su energías en encontrarla? ¿Cuál es la necesidad del hombre por ella?

Ya definimos anteriormente (post) que la verdad es una correlación entre la realidad y el concepto del entendimiento. Cuánto más se acerque a la estructura originaria el concepto, más cerca de la verdad estamos. ¿Podemos acceder a una verdad absoluta?

La pregunta la dejo abierta para responder al final después de esta explicación: Una de las partes, es la abstracción (la conceptualización) que es acompañada junto a una intencionalidad-emocional, es decir, que lo que se abstrae depende de lo que se quiere (un querer consciente o subconsciente). Pero toda conceptualización es un "después", primero se "da" la realidad, en un tiempo A y luego se conceptualiza esta realidad en un tiempo B. Entonces toda verdad como correlación se "escribe" sobre algo ausente, que ya no es por el flujo incesante del tiempo. ¿Pero cómo comprobar efectivamente que existe esa correlación si se establece sobre algo que es nada? ¿Por qué se da esa correlación, si al final se llega a la nada?

He ahí lo interesante y la "necesidad de Verdad": Se busca la correlación pensando el presente y futuro, en algo que trasciende al momento donde se busca establecer. A partir de la abstracción y con la compresión pre-teorica de la coherencia y conexión de los sucesos temporales, el hombre busca poder vivir en el mundo. Busca captar lo uno en lo multiple, sus leyes, sus estructuras originarias. Todo con el fin de poder "predecir" lo que sucederá y así poder accionar de una mejor manera .

Podemos acceder, a través del binomio conocimiento-concepto, a las estructuras originarias que son a priori (universales, necesarias para que se de la existencia). La intencionalidad que acompaña a la abstracción, la voluntad de conocimiento, que al final es una voluntad de poder, como lo dijo el Titan Nietzsche. Solo el sentimiento más originario, ese impulso que yace y es el Ser, va al encuentro de sí mismo para poder autoafirmarse. Entonces, viéndolo así si podríamos acceder a la Verdad absoluta en cuanto Forma (a priori). La tarea de la filosofía.

Pero esa autoafirmación se da en un modo de Ser, en un momento determinado. Podemos acceder a lo originario, la Forma, pero esta se desarrolla de distintas manera siendo ella misma, siendo el Mundo. Su propia estructura permanece "cambiando". En realidad, aquí hay una limitación del lenguaje, dado que esta estructura originaria permanece siempre, pero se muestra de distinta manera, dada su misma estructura. Por eso, como ya lo dijimos: Toda búsqueda de verdad, es una búsqueda de apropiación del pasado, para poder entender el presente y poder dominarlo. Pero toda verdad, debe volver a apropiarse , en cuanto el sujeto es en el presente, y el presente es distinto al pasado. Es decir, toda verdad formulada en el pasado, tiene que volver a formularse para el presente, que muy pronto será pasado. Entonces, se puede partir de esa búsqueda de verdad absoluta, pero debe adaptarse a la apropiación dada la estructura de lo existente, si lo que se quiere es la afirmación de la vida, poder seguir viviendo y dominando.

Así la filosofia tiene una eterna tarea y un método que se lo da a todas las demás ciencias (como madre de todas ellas): la reflexión filosófica, como conceptualización de lo primordial para poder afirmar la vida. Todo porque es la expresión de la voluntad de poder.

Sé que la conceptualización es algo instintivo para poder sobrevivir, pero el instinto crea la filosofía poder alzarse sobre la sobrevivencia y poder dominar: Ya no busca solamente conocer lo necesario para poder vivir sino profundizar en el qué para poder realizar deseos que vienen del reino del "deber", que se alza sobre lo que es, y plantea algo que no es pero que debería ser. Ir más allá del ser, eso es el Poder.

Apropiación, verdad, conocimiento.

Los nuevos tiempos dan sus primeros soplidos y anuncian una nueva idea: La apropiación es la verdad que se hace presente, se da y se entiende-siente. Pero, ¿qué es eso que me trae el viento? Tomo una pluma y me plasmo estos susurros en la arena, buscándolos entender.

El primer pensamiento que sale es sí es que la apropiación es una verdad o es una forma de captarla, de hacerla nuestra.

Pero, ¿qué es la verdad? Muchas veces hablamos de ella, pero partiendo desde un entendimiento pre-teórico; es decir, no profundizamos en el a qué nos referimos cuando decimos esa palabra. Según la revelación de aquella tarde y teniendo en cuenta lo que ya hemos filosofado, previamente se tiene que entender la palabra "conocimiento": es el ser que se hace presente, se muestra tal y como es, se muestra en cuanto ser. Ahora bien, el Ser para nosotros es lo que "existe" y no hay "nada " más allá, porque es todo. Lo existente, es las estructuras (o leyes de la existencia que la configuran) que se muestran siendo y ese siendo toma una configuración del presente, acorde a las propia naturaleza de las leyes (es decir, que dada ciertas leyes, en una sucesión temporal, se va a configurar el universo de una determinada manera y luego de otra) Recordemos, que todo seria forma (estructura) dado que según la nueva filosofía que hemos esbozado no habría esa distinción entre materia y forma. (todo sería una consecuencia de la misma naturaleza del espacio-tiempo)

Entonces el conocimiento es lo que se nos "da" dado que somos parte de esa existencia, somos esa existencia. Ahora bien, surge un problema: ¿Cómo sabemos que lo que percibimos es el ser en sí y no una configuración mental, que puede ser distinta a un delfín o una hormiga, ya que tiene una distinta configuración cerebral? Si es cierto, por una parte lo que se nos puede "dar", depende de nuestra capacidad sensitiva (los sentidos) y la estructuración que da nuestro cerebro a estos datos, por eso percibimos la realidad de una manera y los animales de otra manera. Pero por otra parte es cierto, que si se nos "da" una estructura base, común, universal y necesaria, dado que si no existiera esta estructura base, no existiríamos ni percibiríamos, y como lo hace, entonces esa base existe.

Ahora bien, la apropiación como verdad, supone un "entender" este conocimiento (se sigue llamando conocimiento, ya que lo que se "da" si es una construcción mental a partir de las sensaciones, pero que "copia" y configura esas sensaciones, acorde a una estructura base que subsiste más allá de lo meramente cerebral). La verdad, como lo esculpio en piedra para la historia el gigante Kant, es la correlación, una correspondencia entre ese conocimiento que se da y configura( que es una mezcla de lo que es en sí, la estructura y lo en mí, el fenómeno, lo ordenado de una específica manera por nuestro cerebro) y un concepto.

La conceptualización ("crear" un concepto, dado que no se crea, sino simplemente se re-ordena con los materiales disponibles) es la capacidad de nuestra razón dada su facultad lingüística-abstractiva, de alzarse por lo presente e "ir" por el tiempo, pudiendo así tomar lo que se considera importante y dejando de lado lo "secuendario" (capacidad que se puede haber dado como herramienta de supervivencia en la evolución para mediante el saber poder ver la "mejor" manera de hacer algo y eliminar la carga de llevar consigo todos los detalles, esto último junto con nuestra memoria y la capacidad para olvidar) . El concepto es creado pues, por nuestra conciencia, conformada por nuestra razón y nuestros sentimientos, lo corporal. Pero a la vez esta conciencia, como lo demostró el psicoanálisis, es guiada y dirigida por impulsos y recuerdos del subconsciente. La apropiación, ese "entender" el conocimiento, involucra pues un trabajo de la razón pero teniendo siempre presente que esta también es dirigida por lo subconsciente, es decir, no olvidar que esta razón tiene un cuerpo, que define el concepto, dándole un sentido único, dado las vivencias del individuo que entiende el conocimiento. El concepto de apropiación va de la mano con la idea de la filosofía esbozada en el segundo párrafo del escrito "Las tareas de atlas parte 1"

También la idea de "apropiación" es una forma de "Voluntad de Poder": Apropiarse de lo que ya fue revelado en el pasado, entendido como "verdad" eterna y volverlo al presente; y apropiarse del mismo presente, de lo que quizás aún no ha sido "desvelado" del todo. Todo esto para poder dominar estos "tiempos", entenderlos nos da un "control" (no siempre entendido como una ruptura sobre lo que se controla), nos permite realizarnos, al ser más libres. Tenemos que apropiarnos del pasado, dado que no se modifica en cuanto pasado sino a la manera de entenderlo en el presente, para que nuestra voluntad de poder no cese, ya que no tenemos control sobre el pasado, no podemos modificarlo.

Siguiendo con la idea de apropiación como voluntad de poder, también hay pues una manera de entender la verdad en un sentido temporal: se revela en el tiempo, se hace presente. Pero esto, lleva a una necesidad de "volver a entender" (en el sentido, de eterno retorno de lo mismo, de esta vuelta) ya que el fluir del tiempo modifica el presente, agregándole algo "nuevo" (digo nuevo porque todo ya esta dado, nada se crea, sino se muestra de otra manera), teniendo que modificarse así el concepto. La apropiación es una eterna tarea, nunca acabada. La apropiación es la filosofía en cuanto filosofía.

"Si podemos acceder a algo objetivo, universal. Pero que este algo objetivo, cobre vida depende del sujeto que lo accede, que le da sentido desde sus vivencias. No hay pues, pura subjetividad ni pura objetividad. El sujeto es un objeto que se busca entender, siendo un objeto único".

Las tareas de Atlas parte 2

Ya se dibujo las tareas eternas de la filosofía. Pero estamos en el presente, hay una misión por realizar en este tiempo. No se puede escapar de lo presente al ser (al existir). Me apropio de lo eterno, realizándolo:

Mi filosofía, mis explicaciones, ya presuponen un "Haber entendido" el Ser. A partir de ese "entendimiento" predico sus virtudes. ¿Cuál es mi concepción de la realidad, del Ser?

El Ser como Nada, como Forma. Para entenderlo hay que leer: Hacia el nuevo Ser, Definiendo el nuevo Ser, El Ser se desvela ocultándose, Descansa en paz posmodernidad 1, Descansa en paz posmodernidad 2.

Pero, siendo coherente con mis predicas debo "Criticar" dicha concepción. Es una profundización, un sustentar. Esas son las tareas de Atlas del presente. Esbozaré, cuál profeta, cuál puede ser el desenlace de tales misiones. Profetizo, porque el presente contiene el pasado y por ende, el futuro las semillas del presente. Puedo hablar de lo que todavía no es, en cuanto probabilidad, conociendo el presente.

Las tareas de Atlas del Presente:

Giro cuántico: Para llegar a esa visión he usado mucho la mecánica cuántica, la explicación de lo pequeño de la realidad. Se necesita entonces entender, en primer lugar la mecánica cuántica. Actualmente, dada su aparente incompatibilidad con la experiencia común, no comprendemos el alcance de sus principios, ni si quiera sabemos bien qué son estos principios, solo sabemos que, a través de numeroso experimentos, siempre se cumplen. ( Aunque esta el problema de la inducción, del cuál hablaremos después. Esto hace contigente aparentemente a toda ciencia). Descifrar qué es la física cuántica es una tarea titánica. Significa el esfuerzo conjunto de físicos y filósofos. Con esta nueva filosofía, hay un retorno pues, de la filosofía a las preguntas por la naturaleza y la física se torna así en filosofía natural de nuevo.

Ahora bien, se tiene que entender los principios de la mecánica cuántica en su totalidad, debido a que todo esta conectado. Se debe priorizar en el concepto de la energía del vacío, del Campo Punto Cero, un concepto que entra mucho en juego en esta filosofía. Debemos entender el concepto de energía, de lo que es un Campo de energía y lo que es el principio de Incertidumbre de Heisenberg. Debemos responder la pregunta: ¿Si la energía del vacío plasma todo el espacio-tiempo, porque no se genera una curvatura infinito de esta? ¿Es energía infinita? ¿Es distinta al espacio-tiempo? Podría ayudarnos muy bien a entender la idea de creación espontánea de Stephen Hawking, de la que habla en su libro "El Gran Diseño".

Además una idea sorprendente es el papel que parece desempeñar la mente en esta física. Debemos indagar más acerca de ella, evitando caer en todas las afirmaciones que dan las "religiones de la nueva era". Esto puede ayudarnos a entender el papel del sujeto en el universo y como se conecta con este.

Giro "relativista": en la filosofía del Ser como Forma, se habla de la energía negativa del tejido espacio-temporal: ¿Qué es esta energía? ¿Existe realmente o es un ardid matemático solamente? Significaría indagar en los principios del tejido espacio-temporal, de profundizar en las teorias de relatividad de Einstein, necesario para poder entender el espacio y el tiempo y la creación.

Giro "epistemología de la necesidad": Para que estos principios tenga validez, es necesario probar la certeza de la experiencia (conocimiento sensible). En estos post busco lograr eso: Rajando los cimientos y Volver sobre sí. En ellos, primero pruebo la necesidad de la existencia de una mundo exterior para afirmar la existencia del yo interior ("cogito ergo sum" cartesiano) y la necesidad de la ley causal como necesidad para "hacerse presente" la naturaleza. A partir de ella, podriamos deducir que todo lo que percibimos, toda nuestra experiencia es necesaria. ¿ Es posible esto? ¿No habían pronunciado, sabiamente, los filósofos sobre la contingencia del fenómeno? Podemos decir esto, gracias a nuestra capacidad de abstracción, pero quizás la naturaleza es siempre apodíctica, dentro de sus propias leyes puede estar la necesidad del cambio, de llegar a ser lo que antes no sé era. Esa es una posibilidad. Sería interesante saber las consecuencias de esta necesidad en el devenir histórico de la humanidad y sus grandes catástrofes. Además también se vislumbra un giro teleológico indeterminado de la historia de la naturaleza y de lo humano.

Además vimos que dada esta ley a priori de la naturaleza, se necesitaba ciertos principios para que sea coherente con lo que sucede en el fenómeno. Estos principios se cogían de la mecánica cuántica. Curiosamente, este puede ser el fin del problema de la inducción (donde solo podemos a través de la experiencia, descubrir principios generalizados pero no universales). Estos principios son necesarios. Se puede fundar una física deductiva y no solo inductiva, una filosofía natural necesaria.

Un problema primordial que se debe solucionar es la conexión entre el Ser como Forma (la filosofía del presente) y la teoría epistemologica kantiana, dado que se plantea un especie de espacio-tiempo que "ancestral", que va más allá del sujeto versus un espacio y tiempo como formas de intuición del sujeto. ¿Cómo hacerlos compatibles? ¿Quizás viendo algo que se ha pasado por alto? Ya esboce una respuesta, pero creo que necesita de más profundización:

"Pero surge otro problema, ¿Cómo el sujeto se puede insertar en esta lógica de las Formas? Pues, el espacio no lo podríamos conocer porque no es un objeto (materia-forma, según kant)(además de que todo lo que conocemos esta de por sí en el espacio-tiempo) ¿Pero si el mundo es solo forma? ¿No lo sería todo en él, que no es distinto a él, porque es él? ¿Y nuestro cerebro no sería también forma?¿Y la forma no acaso lo es todo y entonces el cerebro podría ser o "ver" todo? ¿Sería la forma que se autopercibe y se autocomprende siendo en el mundo forma, mientras que el resto de cosas vivas se perciben siendo y el resto de las cosas inertes son sin percibirse? La complejidad de nuestro cerebro y nuestros sentidos puede ser explicados como las causas de esta distinción. La biología podría explicar muy bien esto."

Bien, faltaría desarrollar más esa explicación, juntándola con todo el corpus kantiano epistemológico. Además actualizando esta teoría con los avances en neurociencias y psicología cognitivista.

Giro "lógica relativa": Vimos en este post como surgía la idea de la Nada como contradictoria per se. Pero si esta idea es ontológica, la lógica se caería por completo en cuanto principios para entender la naturaleza en sí. El principio de no contradicción no tendría validez absoluta. Así la lógica tal y como ahora la entendemos sería reducida a algo relativo a la forma de interpretación del sujeto sobre el mundo, forma que si necesariamente debe ser no contradictoria para poder ser entendida. Lo interesante también sería esbozar una lógica contradictoria y hasta una ontología nihilista verdadera. (Y no de esas que predican la ausencia del Ser porque no podemos tener acceso a este, no porque verdaderamente no exista)

Giro "Fundamentación de una ética y política de la Libertad": Entendiendo el Ser como voluntad de poder, vemos la necesidad de este mismo por la Libertad, como capacidad para realizarse, capacidad de Poder. Tenemos un principio "ontológico" para poder fundamentar una ética y una política que defiendan la libertad. Estaríamos cumpliendo el deseo que se planteo en este post: Aprender de los principios que nos enseño la posmodernidad pero a la vez poder fundamentarlos.

Así, si se culminan todas las tareas de Atlas y este titán no se derrumba en su actuar, podríamos llegar al nacimiento de una nueva época: La consumación de la humanidad y el nacer del superhombre, aquel hombre que es capaz de Realizarse en sólido suelo de la Eternidad del Presente. Pero esa consumación abre una nueva tarea, de misma indole: La apropiación, entendida como dar respuesta a la pregunta: ¿Qué es el hombre?

"Hoy escribo para la humanidad, para poder saber qué es lo que somos, pregunta que solo podremos responder con los sueños de la imaginación".

Las tareas de Atlas parte 1

Atlas se levanta sosteniendo al mundo, el es el sujeto del ente, él es el Ser. Pero a la vez, este titan tiene la difícil tarea de dar sentido al mundo, de "crear" filosofía. Los misterios de la realidad se traducen a través del "amor a la sabiduría" y solo a través de esta podemos des-velar qué es lo real.

Heráclito se equivocó: Al Ser (naturaleza) le gusta mostrarse, pero no hay Nada que mostrar: ¿Paradoja? No lo creo. Por eso se muestra, se hace presente, porque es Nada. Para comprender su verdadera naturaleza, no es una cuestión de conocimiento, sino de interpretación, de un entender del hombre hacia el mundo. Es una cuestión de filosofía. La sabiduría está en cuanto conocimiento-fenómeno (materia y forma) de la estructura del Ser; falta una voluntad de comprenderla, de compenetrarse con ella, de "borrar" los límites que supuestamente los separa, límites subjetivos, impuestos por el mismo sujeto: Es cuestión de aprender a amar esta sabiduría. Digo aprendizaje porque es una tarea, un esfuerzo, no algo que se dé armonicamente, dada la ruptura con el suelo primordial que el hombre da en tanto hombre.

Esa es la misión de la filosofía, su esencia propia en cuanto acto. ¿Y cuáles son las tareas que tiene este Titan que sostiene a la humanidad, que es su dador de sentido? Ya ha sido sentenciando en otro post:

"Encontrar la certeza absoluta en lo que conocemos mediante el filosofar para poder luego empezar a tratar de responder a la interrogante suprema de nuestra existencia: ¿Qué es el hombre? El filosofar es buscar la atemporalidad, lo que no varía: Es entrar en contacto con preguntas que surgieron desde que el hombre dio sus primeros pasos por la tierra con un arma de doble filo producida por la naturaleza, su autoconciencia; y es encontrar respuestas que buscan capturar la eternidad, plasmándose en piedra que no se destruye con el paso del tiempo, aquel río que fluye sin censar y que por su caudal construye y destruye todo. Pero a la vez, el filosofar es detenerse en un tiempo específico distinto a las de otras eras. Es pensar y entender la realidad en la que se vive, dándole un sentido a todo lo que acontece en el vivir de cada humano, acontecimientos que solo suceden en un determinado tiempo. De esta manera, filosofar es buscar al mismo tiempo, la atemporalidad en el devenir y el devenir en la atemporalidad: Las verdades eternas influirán en la manera como comprendemos los hechos que suceden en nuestra época; los sucesos de nuestro tiempo influyen en la manera en como entendemos la eternidad y como le damos vida en el tiempo."

Las tareas de la eternidad:

La principal ya ha sido pronunciada pero su esencia involucra lo siguiente:

Amar es “criticar”: El amor es siempre profundizar, cuestionar, porque si no nos quedaríamos con algo ya dado, nos impediría ver algo que quizás no hemos descubierto, una parte del amado que aún no conocemos.Como decían Platón “solo se puede amar lo que se conoce”, solo podemos involucrarnos con lo que conocemos al máximo, en cada rincón. Así todas las nuevas comprensiones que se den, serán críticadas, pasarán por el agudo filo de razón y el cuerpo.

Pero esta tarea "Crítica", de sustentar y cuestionar el conocimiento, significará crear una eterna tensión, nunca podremos descansar. Ese es el precio de la libertad: Nuestro lenguaje es fuente de creación. Por este nos elevamos del reino de la naturaleza y buscamos llegar al reino de la Libertad (reino también del poder, de realización). Pero tiene un precio, una desconexión con el suelo natural. Parece ser que este paso es necesario: La Nada crea para poder autoafirmarse como Nada, simbolo de realización, símbolo de poder supremo (post anterior). Pero este paso de autoafirmación, de autoconciencia, solo se logra con esta "salida" de lo temporal. Esta culminación se da con un lenguaje "originario", con un previo paso de desconexión. Quizás lleguemos a ese lenguaje orignario, quizás es hoy (el presente) el tiempo de culminación. Pero necesariamente no se puede detener, ya que detenerse es un quedarse en el pasado y sobre el pasado no tenemos poder-control: Así que ese lenguaje originario debe retornar al presente, debe apropiarse.

Esa es la Crítica cuando es Apropiación: Entender y sentir esa sabiduría en el presente: siempre hacerla presente. Involucra una tarea dada nuestra naturaleza como ya se dijo: Somos desconexión, re-conectarnos como autoafirmación, es una misión siempre presente, una eterna tensión, no hay descanso.

Versos al aire

Escribo versos al aire, dejo que mis palabras sean llevadas por los vientos de las fantasías, mi filosofía vuela y vuela, buscando parar en los confines del universo, donde se escribe la eternidad, donde se hallan los pilares que sostienen la realidad. Mis pensamientos buscan alcanzarlos, buscan sentirlos.

Viajo hacia las entrañas del Ser y descubro que el Ser no es más que la noche, no es más que la perpetua oscuridad: La Nada, el dios Neiz. Este dios, se devora el día, solo para volverlo a crear. Este acto de creación/devoración, esta condenado a realizarse, no se da: Es la autoafirmación de la potencialidad de esta divinidad, que a la vez es su más pura realidad: La Nada, el Vacío, la perpetua Noche. Neiz, es el Poder: Realización de su Ser.

Este nuevo descubrimiento parece que esta destinado a destruir todo el edificio de las sombras del pasado: Sus bases estaban hechas para destruirse, para que se consumará llegando este momento. ¿Cómo será "El Gran Conocimiento"?, preguntará uno horrorizado al quitarse las vendas de los ojos y descubrir la más gélida oscuridad. La ciencia toma una nueva forma: Neiz-Quin, el conocimiento de la Nada. El viejo ídolo queda desplazado y transformado.

¿Neiz-Quin? Explora los principios del Vacío: Todos los viejos templos de la Razón quedan desarticulados, aquí solo reina la Noche. Intentaron sujetarse de algo insujetable. El Ser solo es relativo: Lo predice el oráculo de lo Ilógico, de la fantasía, lo irracional: Cian, la locura. Este mensajero dictamina: "Dos Ser que se juntan dan la Nada, necesariamente, nunca existió dicha separación. Se muere al nacer "

Neiz es contradictorio, no obedece a la Diosa Razón, él es el que la crea. Neiz es un Ser que es lo que No-Es, en el sentido de los dioses, lo absoluto. Así, Neiz es eternidad, necesidad, pues la contigencia no esta inscrita en sus entrañas. El juez que dicta "Puede ser como no ser" no tiene poder sobre él: No puede dejar de ser, porque ya es No-Ser.

Esta gran revelación causa misterio y asombro. Cian es el causante. Este produce la sensación de estar frente a la Gran Verdad, lo que da sentido a lo que se percibe. Cian brota desde lo interno, brota desde el Caos primordial del hombre y se convierte en el dador de sentido. Lo racional-la causa, queda relegado por la locura, el sin-sentido y el sin-razón, solo queda un impulso ciego, que une al hombre con el mundo, demostrando la Unidad de la Nada, Neiz.

Volver sobre si

Es hora de volver sobre si, es tiempo de regresar a lo dicho y analizarlo. Esa es una de las tareas de la filosofía.

¿Qué podemos ver con todo el camino que se ha avanzado? Un pequeño detalle: He presupuesto que el mundo existe y a partir de ahí he empezado a construir o quizás develar. Lo he presupuesto hablando de una exterioridad, de un mundo que se da al hombre. En creído en él porque he creído en su descripción dada por la física, sin cuestionar si es que esta descripción es verdadera, si es que si quiera se puede dar esta descripción ya se por incapacidad de nosotros mismo o porque no existe un mundo al cual describir.

Volvemos a los orígenes de la modernidad, a quién dice que le dio vida: Descartes. Sus dudas lo llevaron al cuestionamiento de la existencia del mundo exterior. Todo lo que he dicho parte de lo que me ha transmitido mis sentidos. ¿Pueden mis sentidos engañarme? La respuesta obvia es sí. Entonces, todo lo que dicho, puede ser un engaño y falso. ¿Cómo pueden sobrevenir a eso, para alzarse aquellos que cazan la eternidad?

Trazo varias posibilidades: Una primera, quizás compleja, es descubrir que me lleva a desencantarme de la realidad del mundo y dudar de esta. Es decir, qué es lo que hace que pueda pensar el mundo exterior como falso. Una segunda opción es que a partir de esta duda, pueda encontrar un punto arquimédico, como Descartes creyó que lo hizo, para poder afirmar la existencia del mundo exterior. Ambos nos llevarían quizás a probar la existencia del mundo exterior. Ambos demostrarían que si bien puede ser que no podamos saber sus características, tenemos una acceso a su realidad, a su existencia.

Quisiera comenzar por el segundo. Puedo creer que todo lo que percibo, el mundo exterior, es una ilusión como lo es los sueños. Todo podría ser una creación mía. Como lo dijo Descartes, al final llegaría a la conclusión contundente e irrefutable de que existo en cuanto dudo. Eso es una verdad. Ahora bien, la crítica a este pensamiento la dio Nietszche al decir, que afirmar eso presuponía ya muchos cosas, como que el pensar y el dudar es algo definido, etc. Pero su crítica presupone un conocimiento previo y es precisamente lo que Descartes duda. Es dudar de todo y llegar a probar que dudando sé que existo.

Ahora bien, lo interesante es que dudar es pensar. Pensar es una acción en el tiempo. Los modos como se da el tiempo es a través de la sucesión o la simultaneidad. Nuestro pensamiento es siempre sucesión, ya que se expresa en palabras, y las palabras es sucesión. ¿Cómo sé acaso de la simultaneidad? Si todo fuera pensamiento, solo abría sucesión, más no simultaneidad. Si solo conociera mi pensamiento, no podría saber sobre la simultaneidad. Pero lo sabemos, sabemos de que hablamos cuando hablamos de simultaneidad. En esta argumentación veo un pequeño inconveniente, puedo creer y definir algo, pero no quiere decir que exista. Caemos en un vacío.

Volvamos a tantear esta argumentación. Sabemos que el tiempo se expresa por medio de la simultaneidad y la sucesión. Por más que todo pueda ser una ilusión, por lo menos en esta ilusión se distingue lo que existe simultáneamente y lo que cambia (sucesión). Hay pues un determinación temporal. El pensamiento, como dijimos, es mera sucesión. ¿Cómo podríamos distinguir entonces los objetos que permanecen simultáneamente con los objetos que cambian? No podría haber una determinación temporal que permita distinguir la simultaneidad de la sucesión. Pero otra vez caigo en un argumento vacío pues puede ser que este mundo sea una creación de mi mente y en él hay sucesión y simultaneidad, lo cuál podría probar que el pensamiento no-conceptual, el imaginativo-sensitivo es capaz de esas modalidades temporales.

El argumento que trate de esbozar se basaba en uno propuesto en La Crítica de la Razón Pura de Kant. Su argumento, en resumidas cuentas, era de que solo a través de lo permanente se podría hacer la distinción de lo simultaneo y lo sucesivo. Falso: Puede bien permanecer algo en los cambios sucesivos, pero no necesariamente tiene que permanecer para siempre, en todo momento. Puedo saber de lo sucesivo y lo simultaneo también gracias a mi memoria. La segunda parte, era que Kant decía que este elemento permanente tenía que ser algo perteneciente a lo exterior ya que el pensamiento solo estaba en el tiempo y que era sucesivo y que solo se podía hablar de este de una manera determinada, a partir de este elemento permanente exterior.

Tanteemos de otra manera este argumento (si caigo en circularidades o callejones sin salidas es porque es un diario filosófico y puedo caer en ellos, ya que nada es terminado) Para que haya experiencia-conocimiento, debe haber un orden. Un mundo caótica, no puede ser conocido de una manera determinada, fuera del hecho de que no podríamos vivir. Entonces, para vivir el mundo tiene que ser Cosmos(orden). Probamos que la necesidad de la sucesión, la regularidad del mundo. Por lo cuál, siguiendo la argumentación, podemos deducir que el tiempo necesariamente tiene que ser un todo. (Para que haya experiencia, tiene que haber sucesión, para que haya sucesión, tiene que existir un tiempo cohesionado, en todo momento, para que las cosas sucedan, sabiendo que suceden). Pero no podemos percibir el tiempo en sí. Entonces, esa característica de permanencia, necesaria del tiempo para que el mundo sea Cosmos, tiene que ser dada a algo que si podamos percibir y que representa y permite la coherencia del mundo. Entonces, a priori, como necesario para la experiencia, encontramos que hay algo que tiene que permanecer siempre. Ese algo que permanece es el hecho de que el mundo es materia. La materia es lo que permanece, ese sustrato del mundo que solo varía en sus determinaciones o accidentes. Esta materia no varia, pues ella es el sustrato para todo cambio o simultaneidad. Entonces, toda terminación temporal supone ese sustrato permanente que es la materia.

Ahora bien, volviendo a la duda del mundo y la afirmación de mi existencia, llego a la conclusión de que al afirmar mi existencia, me determino en el tiempo. Pero para determinarme el tiempo, tiene que existir el sustrato que permite toda determinación temporal. Entonces, "ese sustrato permanente no puede ser algo en mí, ya que mi propia existencia en el tiempo puede ser determinada en el tiempo mediante dicho elemento". Así se podría probar la existencia de un mundo exterior a mí, distinto a mí, que permite que yo mismo me afirme en cuanto tal.