En un diálogo conmigo mismo a partir de un libro titulado: " Occidente, Oriente y el Sentido de la Vida. Una posible confluencia a partir de Heidegger" de Oscar Lavapeur empecé a reflexionar sobre el sentido del Ser en Heidegger y ver como sus ideas, que significan una pugna para revelar los misterios de la realidad, pueden ser enmarcadas o "apropiadas" dentro del sistema filosófico de Neiz.
Partamos de su pensar: Heidegger piensa que el Ser es el fundamento último de toda realidad, de todo los Entes o cosas que existen en el tiempo y el espacio. Por ser pues el fundamento es una No-Cosa, ya que si fuera, una cosa o Ente, necesitaría un fundamento. Es "Nothing" en la traducción literal del ingles. Pero al ser el fundamento último, el "por qué" final de toda la realidad, no puede tener un fundamento para sí, entonces es Abismo, sin suelo.
Lo interesante, es que este gran filósofo irrumpe en la tradición filosófica de Occidente, dejando atrás el olvido del Ser y enseñando la Diferencia Ontológica. El olvido del Ser se produce porque a lo largo de la historia del pensamiento en Occidente, se busca ese fundamento último de la realidad en las cosas que existen. Así ese fundamento debe ser un objeto u Ente(Dios, Causa Primera), olvidando pues que el Ser y el Ente son distintos (diferencia ontológica). Todo objeto parte de un sujeto que lo conoce mediante una re-presentación de este en lo mental (siguiendo con la historia de occidente, que en la época moderna vuelve a toda la realidad como una representación del sujeto que conoce). Así el Fundamento o es Ente que se presenta "al frente" del sujeto o es parte de la estructura cognoscitiva de este.
El problema yace, que si el Ser o el Fundamento es un objeto del sujeto este puede disponer del supuesto fundamento último de la realidad, tiene poder sobre él. Así mismo, el mismo sujeto no puede explicarse a sí mismo, se queda sin fundamento, que estaría por debajo de él en cuanto existir, y cae en el nihilismo, donde impera la Nada. Se olvida que el Ser no es algo que se presenta al frente del sujeto sino algo que también lo involucra a él, que le da fundamento.
Pero este olvido del Ser, también se da por la misma naturaleza del Ser: El ser se hace presente ocultándose. No puede ser conocido por nuestros sentidos, ya que este solo conoce a los Entes (objetos del sujeto que conoce), pero hace que estos se muestren, existan en el presente.
Heidegger sigue en su reflexión diciendo que incluso el pensar racional (que se maneja por conceptos y definiciones) no puede capturar la esencia del Ser: Un concepto es algo definido, cerrado, parte del sujeto. El Ser no puede ser "capturado" por el sujeto, ya que sería objeto de este cuando es su fundamento. Así hay una apertura del Ser, solo se puede conocer por símbolos (que se refieren a algo, pero no es ese algo y tampoco agota su sentido sino deja un vacío) y lo más cercano en el plano humano para este tipo de conocimiento es la Poesía.
Hasta ahí, el pensar heideggeriano. Ahora, el pensar de Neiz. Entraremos en confrontación y diálogo con este titan. Primero mi objección es que todo conceptualización esta arraigada con los sentimientos (cosa que ya probé en este "La Resurreción de la Carne" y que es mi crítica directa al posmodernismo que asegura que el hombre es capaz de desconectarse con sus sentimientos para poder dominar más desde el pensar racional-lógico) Todo conexión con los sentimientos es una apertura, ya que el contenido del concepto no se agota con lo dicho en este, hay una parte que no se puede conceptualizar ya que esta por en sima de este concepto y lo hace ser. Esta conexión esta en lo intimo del hombre, en su existencia. El hombre siente que existe, siente al Ser en sí mismo. Entonces si se puede de alguna manera conceptualizar al Ser, pensar en el Ser, pero obviamente esta conceptualización no agota al sentido del Ser, siempre hay una apertura o vacío que se puede llena con el sentir existencial que nos puede conectar con lo universal.
Podemos hablar del Ser siempre y cuando tengamos presente, lo dicho anteriormente (sobre el sentir existencial de lo universal haré un post más adelante) y puede ser "presentado" desde un pensar racional-lógico. Y a eso ya se logró: Neiz es el Ser, la Nada. Y se llega a partir de una teoría científica interpretada por la filosofía. Y ahi empieza el desarrollo desde la filosofía neizziana del descubrimiento hecho por Heiddeger.
Neiz es el fundamento: Tiempo y Espacio (con sus propiedades de la curvatura y el vacío cuántico) hacen que las cosas existan. ¿Pero ellos no son acaso también existentes? No a la manera de los Entes, igual que el Ser Heideggeriano que es. ¿Y por qué esta relación? Porque hemos dicho que ellos son Nada (energía cero) en cuanto totalidad. Todo surge de ellos, los Entes existen a partir de ellos. Si la Nada (No-Ser) es la totalidad de lo que es, entonces necesariamente tiene que existir, porque el no-existir de la Nada existe, ya que el no-existir es igual a esta (la Nada) y esta es el Ser (Fundamento y lo que hace que los entes sean de una manera determinada (espacio-tiempo-ley causal)).Así si habría un fundamento de este Abismo: La Necesidad de existir no siendo. Además las cosas no-existen en cuanto totalidad, entonces no habría un Ser que sea su fundamento, sino la Nada que por identidad "sería" igual que la Nada del Ente. Y así, partimos pues de una distinción ontológica, pero llegamos a una igualdad ontológica: el Ser y el Ente son iguales, son Neiz, la Nada. La diferencia estriba en nuestra compresión de esta igualdad, a partir del pensar conceptual.
Neiz se hace presente ocultándose: Los Entes se muestran, parecen existir, pero en esencia no es así. Cada Ente proviene de la Nada, es parte de ella, es Nada (si sumamos su energía positiva con la curvatura negativa que produce en el espacio-tiempo que lo comprende y le da existir). Pero la Nada se muestra, se hace presente, pero muestra un velo que no existe pero que a la vez es, por el principio de identidad de la Nada con el Ser: Se muestra existiendo, distinto a su nihilidad, pero a la vez igual, siendo nihilidad. Todo esto muestra pues, que no podemos comprender del todo la idea de Neiz, porque el pensar conceptual se basa en el principio de no-contradicción (cómo herramienta para poder vivir) y el mundo es contradictorio en su esencia íntima. Se tiene pues que reampliar la idea de apropiación y volver también hacia lo contradictorio y que haya un sentir que sea su correlato o guía para que se dé.
Lo curioso de todo la realidad, es que esta afirmación es que es la más cercana a nosotros, es la más "real" por así decirlo, pero igual nos parece extraña, impensable, lejana, diferente a todo lo que conocemos y podemos conocer.
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