Necesidad de Verdad

¿Por qué ir tras la caza de la verdad? ¿Por qué esta y no la ilusión o la no-verdad? ¿No versan los proverbios acerca de que es mejor una mentira piadosa a una cruda verdad? ¿Por qué tantos pensadores han gastado todas su energías en encontrarla? ¿Cuál es la necesidad del hombre por ella?

Ya definimos anteriormente (post) que la verdad es una correlación entre la realidad y el concepto del entendimiento. Cuánto más se acerque a la estructura originaria el concepto, más cerca de la verdad estamos. ¿Podemos acceder a una verdad absoluta?

La pregunta la dejo abierta para responder al final después de esta explicación: Una de las partes, es la abstracción (la conceptualización) que es acompañada junto a una intencionalidad-emocional, es decir, que lo que se abstrae depende de lo que se quiere (un querer consciente o subconsciente). Pero toda conceptualización es un "después", primero se "da" la realidad, en un tiempo A y luego se conceptualiza esta realidad en un tiempo B. Entonces toda verdad como correlación se "escribe" sobre algo ausente, que ya no es por el flujo incesante del tiempo. ¿Pero cómo comprobar efectivamente que existe esa correlación si se establece sobre algo que es nada? ¿Por qué se da esa correlación, si al final se llega a la nada?

He ahí lo interesante y la "necesidad de Verdad": Se busca la correlación pensando el presente y futuro, en algo que trasciende al momento donde se busca establecer. A partir de la abstracción y con la compresión pre-teorica de la coherencia y conexión de los sucesos temporales, el hombre busca poder vivir en el mundo. Busca captar lo uno en lo multiple, sus leyes, sus estructuras originarias. Todo con el fin de poder "predecir" lo que sucederá y así poder accionar de una mejor manera .

Podemos acceder, a través del binomio conocimiento-concepto, a las estructuras originarias que son a priori (universales, necesarias para que se de la existencia). La intencionalidad que acompaña a la abstracción, la voluntad de conocimiento, que al final es una voluntad de poder, como lo dijo el Titan Nietzsche. Solo el sentimiento más originario, ese impulso que yace y es el Ser, va al encuentro de sí mismo para poder autoafirmarse. Entonces, viéndolo así si podríamos acceder a la Verdad absoluta en cuanto Forma (a priori). La tarea de la filosofía.

Pero esa autoafirmación se da en un modo de Ser, en un momento determinado. Podemos acceder a lo originario, la Forma, pero esta se desarrolla de distintas manera siendo ella misma, siendo el Mundo. Su propia estructura permanece "cambiando". En realidad, aquí hay una limitación del lenguaje, dado que esta estructura originaria permanece siempre, pero se muestra de distinta manera, dada su misma estructura. Por eso, como ya lo dijimos: Toda búsqueda de verdad, es una búsqueda de apropiación del pasado, para poder entender el presente y poder dominarlo. Pero toda verdad, debe volver a apropiarse , en cuanto el sujeto es en el presente, y el presente es distinto al pasado. Es decir, toda verdad formulada en el pasado, tiene que volver a formularse para el presente, que muy pronto será pasado. Entonces, se puede partir de esa búsqueda de verdad absoluta, pero debe adaptarse a la apropiación dada la estructura de lo existente, si lo que se quiere es la afirmación de la vida, poder seguir viviendo y dominando.

Así la filosofia tiene una eterna tarea y un método que se lo da a todas las demás ciencias (como madre de todas ellas): la reflexión filosófica, como conceptualización de lo primordial para poder afirmar la vida. Todo porque es la expresión de la voluntad de poder.

Sé que la conceptualización es algo instintivo para poder sobrevivir, pero el instinto crea la filosofía poder alzarse sobre la sobrevivencia y poder dominar: Ya no busca solamente conocer lo necesario para poder vivir sino profundizar en el qué para poder realizar deseos que vienen del reino del "deber", que se alza sobre lo que es, y plantea algo que no es pero que debería ser. Ir más allá del ser, eso es el Poder.